filorevolucion

Revolucion en Venezuela

2007-06-06T22:40:00.000-07:00

Caracas, 23 May. ABN (Rosa Raydan).- Intelectuales del mundo coincidieron en apoyar la decisión tomada por el Estado venezolano de recuperar la soberanía en el espacio radioeléctrico y dar la batalla contra la hegemonía privada en los medios de comunicación.

«Para garantizar que (el espectro radioeléctrico) sea patrimonio de la humanidad, es imprescindible una democratización de las frecuencias radioeléctricas en América Latina, donde la concesión de las mismas ha favorecido la concentración en grandes grupos económicos, nacionales y transnacionales, y no la creación de televisoras de servicio público», expresa el manifiesto final de las jornadas internacionales El derecho ciudadano a informar y a estar informado, llevadas a cabo el pasado fin de semana, en Caracas, bajo la organización de la estación Telesur.

A estas jornadas asistieron más de 30 intelectuales, artistas, comunicólogos, periodistas y escritores de los cinco continentes.

Allí se encontraban Ignacio Ramonet, Tariq Alí, Pascual Serrano, Fernando Buen Abad, José Ignacio López Vigil y Pino Solanas, quienes expresaron su aprobación a la medida tomada por el Ejecutivo Nacional de no renovar la concesión a Radio Caracas Televisión (RCTV) y a la decisión de utilizar la frecuencia del canal 2 para una televisora de servicio público. También ofrecieron alternativas a la hegemonía de los grandes emporios.

Buen Abad: una forma revolucionaria de comunicación social

«La oportunidad de aprender a hacer una comunicación revolucionaria hacia el socialismo es magnífica y en ese aspecto Venezuela nos ha hecho un gran regalo al mundo entero», opinó el filósofo, comunicólogo e intelectual mexicano Fernando Buen Abad Domínguez, actual vicerrector de la Universidad Abierta de México.

Abad Domínguez resaltó la decisión de utilizar la señal del canal 2 para la nueva televisión de servicio público y calificó como un triunfo democrático el hecho de «aprovechar ese recurso magnífico que es el espectro radioeléctrico para profundizar el proceso revolucionario de un pueblo».

En tal sentido, señaló que a la nueva estación Televisora Venezolana Social (TVes) «hay que darle la bienvenida. Este nuevo canal será uno más de los movedizos e inquietos hijos de la revolución, que vendrá a decir cosas nuevas».

«Aplaudo la decisión valiente de un Gobierno que lo que hace es obedecer una orden democrática de su pueblo», dijo Abad Domínguez al respecto del fallo gubernamental que dictó no renovar la concesión a la estación privada Radio Caracas Televisión, cuyo contrato vence el domingo 27.

Dijo que Venezuela era una inspiración en cuanto a comunicación social se refiere, debido a los acontecimientos que el 13 de abril de 2002 decantaron en el regreso del presidente Hugo Chávez luego del golpe de Estado.

«Yo creo que la comunicación social la hacen los pueblos, de eso no puedo venir a hablar mucho en Venezuela. Hay fotos, hay videos, hay canciones, hay periódicos, hay correos, hay cartas, que dan prueba de cómo la gente salió y dijo: tenemos que organizarnos, que ponernos de acuerdo y rescatar al Presidente para que vuelva al cargo que le asignó al pueblo en su ruta democrática, esa es la comunicación social», señaló.

«Después de eso, la próxima vez que alguien se pregunte qué cosa es esa de la comunicación social, tiene que salir a ver, entre otras cosas, esto que Venezuela ha venido haciendo», dijo Buen Abad Domínguez.

La filosofia que no queremos

2007-06-01T07:52:00.000-07:00

No sabemos cómo debe ser, milimétricamente, la filosofía en el

futuro pero si sabemos que es inexcusable primero destruir, superar,

al capitalismo, de inmediato, para eso es necesario un filosofar actualizado

que nos asombre y movilice para siempre. Por cierto, sabemos

cómo no queremos que sea la filosofía. Por ejemplo:

No queremos un filosofar exclusivo de recintos para iluminados (o

ilustrados déspotas) empeñados en ostentar la propiedad privada del

conocimiento, sus instituciones y financiamientos.

No queremos un filosofar como escapatoria ni como flagelo.

No queremos filósofos explotados, aislados en mazmorras académicas

o en sepulturas de silencio forzado.

No queremos filosofar en la explotación, la miseria y la muerte

para siempre. Resignados y mansos.

No queremos filosofías simplistas ni palabrerías de ocasión.

No queremos gurús, santurrones ni medicuchos de almas.

No queremos verdades sublimes iluminadas con el fulgor de una

lógica prístina y bajo los efluvios de la contemplación mística que

hermosea al capitalismo con “enciclopedias de la inutilidad”.

No queremos más circos de silogismos acróbatas.

No más esnobismo de palabrería autocomplaciente.

No más filósofos “asesores” de señores ministros, señores presidentes,

señores gerentes. No más fauna servil dadora de ideas para

maquillar el saqueo y la barbarie.

No más “investigaciones” y “tesis” complacientes o por encargo

para lisonjear amigos y enemigos bajo promesa de canonjías y prebendas.

No más conferencias para llenar las nóminas y santiguar al jefe.

No más congresos para el torneo degenerado de los halagos, el tráfico

de influencias, el gasto frívolo, el turismo sexual y las cornamentas.

No más coloquios, encuentros, simposios para la vanidad de los

enanos con “publicaciones” incontables en el circo de salivas que

serán suministradas a estudiantes rehenes de burócratas.

No más filósofos pastores de almas, empeñados en conducir rebaños

a la tumba rentable de sus templos.

No más sacrifico de inocentes en las hogueras del fanatismo posmoderno

que levanta catedrales de ipsofacto según las temperaturas

políticas de la zona. Y salen en la tele.

No más filosofía de auto ayuda, no más redentores a salivazos.

No más pornografía eclesiástica con remates trans-terrenales.

No más filosofías de hippies tardíos.

No más filosofías de rebeldes renegados.

No más moralina de insurrectos arrepentidos.

No queremos filósofos de la resignación, la mansedumbre y el servilismo.

Ni en las aulas ni en las calles.

No queremos más filosofía sin “efecto mariposa”.

Tesis sobre Feuerbach

2007-05-29T23:10:00.000-07:00

Escrito en alemán por Karl Marx en la primavera de 1845. Fue publicado por primera vez por Friedrich Engels en 1888 como apéndice a la edición aparte de su Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana.

[I] El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la propia actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fija la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación "revolucionaria", "práctico-crítica".

[II] El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramente escolástico.

[III] La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Robert Owen).

La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.

[IV] Feuerbach arranca de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.

[V] Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividad sensorial humana práctica.

[VI] Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:

A hacer abstracción de la trayectoria histórica, enfocando para sí el sentimiento religioso (Gemüt) y presuponiendo un individuo humano abstracto, aislado.

En él, la esencia humana sólo puede concebirse como "género", como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.

[VII] Feuerbach no ve, por tanto, que el "sentimiento religioso" es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.

[VIII] La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.

[IX] A lo que mas llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la "sociedad civil".

[X] El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad "civil; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.

[XI] Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.